토마스 아퀴나스에 대해서

 

 

 

토마스 아퀴나스: 중세 철학과 신학의 거장

 

토마스 아퀴나스(1225-1274)는 중세 스콜라 철학과 기독교 신학을 대표하는 인물 중 하나로, 그의 업적은 기독교 신학 체계뿐 아니라 철학적 논리 체계의 발전에도 큰 영향을 미쳤습니다. 아퀴나스는 신학과 철학을 일치시키며 합리적 사고와 신앙 간의 조화를 중시했고, 그의 사상은 ‘토미즘(Thomism)’이라 불리며 현재까지도 많은 기독교 철학자와 신학자들에게 중요한 연구 주제로 자리잡고 있습니다.

생애와 배경
아퀴나스는 이탈리아 로카세카에서 귀족 가문의 자녀로 태어났습니다. 5살 때 몬테카시노 수도원에 입학하며 교육을 받기 시작했고, 그 후 나폴리 대학에서 본격적으로 공부하게 됩니다. 당시 아퀴나스는 도미니코회에 가입하면서 수도사의 길을 걷기로 결심했으나, 그의 귀족 가문은 이를 반대하여 감금하는 등 그의 길을 막으려 했습니다. 그러나 아퀴나스는 이를 극복하고 수도사가 되었으며, 파리와 쾰른에서 알베르투스 마그누스에게 철학과 신학을 배웁니다.

사상과 철학적 접근
토마스 아퀴나스는 기독교의 신앙과 이성적 사고를 결합하려는 시도를 했습니다. 아퀴나스의 철학은 당시 유행하던 스콜라 철학을 바탕으로 했으며, 특히 아리스토텔레스의 철학을 기독교 신앙과 연결하고자 했습니다. 아퀴나스는 인간의 이성이 신앙의 진리를 탐구하는 데 유용한 도구라고 주장했고, 이러한 철학적 접근은 ‘자연 이성’과 ‘초자연적 계시’의 조화라는 주제를 강조합니다.

주요 사상: 이성의 역할
아퀴나스는 이성(이해)과 신앙(계시)이 충돌하지 않으며, 서로 보완적이라고 보았습니다. 그는 "신앙은 이성을 초월하지만, 이성과 모순되지 않는다"고 주장했습니다. 이는 신앙의 진리를 이해하기 위해 이성의 탐구가 필요함을 의미하는 것으로, 중세 기독교 철학의 핵심적인 신학적 접근 방식으로 자리잡았습니다.

신 존재 증명
아퀴나스는 ‘신 존재 증명’을 위한 다섯 가지 방법(‘토미즘의 다섯 길’)을 제시했습니다. 각각의 증명은 다음과 같습니다:

1. 운동에 의한 증명: 모든 운동에는 원인이 있으며, 첫 번째 운동의 원인은 신이라는 논리입니다.
2. 인과성에 의한 증명: 모든 사건에는 원인이 있고, 최초의 원인은 신이라는 주장입니다.
3. 필연성과 우연성에 의한 증명: 모든 존재는 우연히 생긴 것이 아니며, 필연적인 존재가 있어야 한다고 봅니다.
4. 존재론적 차이에 의한 증명: 다양한 존재의 불완전성은 완전한 존재(즉, 신)를 필요로 한다고 합니다.
5. 목적론적 증명: 자연의 모든 것에는 목적이 있으며, 이 목적을 부여하는 존재가 신이라고 주장했습니다.

주요 저서: 『신학대전』
아퀴나스의 가장 중요한 저작 중 하나는 『신학대전(Summa Theologica)』입니다. 이 책은 기독교 신학을 체계적으로 정리한 작품으로, 신앙과 이성의 문제를 다루며 기독교 교리를 논리적이고 철학적으로 해석합니다. 이 책은 세 부분으로 나뉘며, 신의 존재와 본질, 창조물과 인간, 그리고 그리스도의 역할과 구원 문제를 다루고 있습니다. 아퀴나스는 『신학대전』을 통해 복잡한 신학적 질문들을 일목요연하게 정리했으며, 기독교 신앙의 논리적 근거를 제시하는 데 큰 공헌을 했습니다.

윤리학과 자연법 사상
아퀴나스의 윤리학에서 핵심적인 부분은 자연법 사상입니다. 아퀴나스는 인간이 본질적으로 선을 추구하며, 이성에 따라 행동할 때 올바른 윤리적 결정을 할 수 있다고 보았습니다. 그는 자연법을 신이 부여한 보편적 도덕 기준으로 보고, 이 법에 따라 개인의 행동이 결정되어야 한다고 주장했습니다. 이 사상은 이후 자연법 철학의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다.

유산과 영향
토마스 아퀴나스의 철학과 신학은 이후 수세기 동안 서양 사상에 지대한 영향을 미쳤습니다. 특히 가톨릭 신학에서 그의 사상은 오랫동안 지배적인 역할을 했으며, 현재까지도 토미즘 연구는 활발하게 진행되고 있습니다. 아퀴나스는 교회에서 성인으로 시성되었으며, ‘천사의 박사’라는 별명을 받기도 했습니다. 그의 사상은 20세기 초 가톨릭 교황 레오 13세에 의해 공식적으로 인정받아 교리 교육의 중요한 기준으로 자리 잡게 되었습니다.

아퀴나스는 신앙과 이성의 융합을 시도한 철학자이자 신학자로서, 그의 사상은 현대 신학, 윤리학, 법학 등 다양한 분야에서 여전히 큰 영향을 미치고 있습니다.

 

토마스 아퀴나스의 명언들

1. "신앙은 이성을 파괴하는 것이 아니라 완성한다."
   • 아퀴나스는 신앙과 이성을 대립하지 않고, 오히려 이성이 신앙의 진리를 더욱 깊이 이해하는 도구라고 보았습니다.
2. "사랑이란 사랑하는 사람의 선을 위한 것을 원하는 것이다."
   • 아퀴나스는 사랑을 이타적인 의지의 행위로 보았고, 사랑하는 이의 행복과 선을 추구하는 것이 진정한 사랑이라고 했습니다.
3. "하느님은 우리에게 원인 없는 결과를 주지 않으신다."
   • 모든 일에는 이유와 목적이 있으며, 신의 섭리 속에서 그 이유를 찾을 수 있다는 의미를 담고 있습니다.
4. "진리는 지성을 만족시키고, 선은 의지를 만족시킨다."
   • 진리는 인간의 지성에 필요한 것을 제공하고, 선은 인간의 의지의 갈망을 채워준다고 했습니다. 그는 지성과 의지를 통해 인간이 진리와 선을 추구한다고 보았습니다.
5. "마음이 두려움에 사로잡혀 있을 때, 우리는 큰일을 이루지 못한다."
   • 두려움이 우리의 정신과 의지를 제한하며, 그것을 극복할 때 더 큰 성취가 가능하다는 의미입니다.
6. "무지는 악의 근원이며, 지식은 덕의 근원이다."
   • 아퀴나스는 무지에서 악이 비롯된다고 보고, 지식이 곧 덕의 기초가 된다고 보았습니다. 올바른 지식을 갖춘 사람은 선을 추구할 가능성이 높다는 의미입니다.
7. "무엇을 알지 못하는 것을 사랑할 수는 없다."
   • 그는 알지 못하는 것에 대한 사랑이 불가능하다고 주장하며, 진리를 추구하고 이를 알아가는 과정이 중요함을 강조했습니다.
8. "모든 진리는 신에게서 온다."
   • 아퀴나스는 모든 진리가 궁극적으로 신으로부터 비롯된다고 믿었으며, 학문과 철학도 신의 진리를 탐구하는 수단이라고 보았습니다.
9. "신앙은 불확실한 것을 믿는 것이 아니라, 신뢰할 수 있는 근거 위에서 믿는 것이다."
   • 신앙은 맹목적인 것이 아닌, 믿을 만한 이유와 근거를 바탕으로 한다는 그의 철학적 입장을 나타냅니다.
10. "행복은 단지 감각적 쾌락이 아니라, 영혼의 기쁨이다."
    • 아퀴나스는 행복이 일시적인 감각적 쾌락이 아니라, 영혼이 충만해지는 기쁨을 통해 얻는 것이라고 설명했습니다.

토마스 아퀴나스에 대한 비판

 

토마스 아퀴나스는 중세 신학과 철학에서 큰 공헌을 남겼지만, 그의 사상에 대한 비판과 논쟁도 존재합니다. 비판은 주로 그의 신 존재 증명 방식, 신학과 철학의 관계에 대한 관점, 그리고 중세적 가치 체계에 대한 견해에서 비롯됩니다. 몇 가지 주요 비판을 정리해보면 다음과 같습니다.

1. 신 존재 증명에 대한 비판

아퀴나스는 다섯 가지 논증을 통해 신의 존재를 증명하려 했지만, 이러한 방식에 대해 여러 비판이 존재합니다.

• 칸트: 이마누엘 칸트는 아퀴나스의 존재론적 신 존재 증명 방식이 오류라고 지적했습니다. 특히 목적론적 증명에서 목적이 존재한다고 해서 반드시 설계자가 존재하는 것은 아니다라고 주장했습니다.
• 데이비드 흄: 흄은 아퀴나스의 인과관계에 근거한 논증에 대해 회의적이었습니다. 모든 현상이 원인을 필요로 한다는 아퀴나스의 주장에 대해, 원인과 결과 사이의 인과관계는 인간의 인식에 따른 편견일 수 있다고 지적했습니다.

2. 신앙과 이성의 조화에 대한 비판

아퀴나스는 신앙과 이성이 조화를 이룰 수 있다고 보았지만, 이는 철학자들과 신학자들 사이에서 논란이 되어왔습니다.

• 피데이스트(Fideist) 입장: 피데이스트들은 이성으로 신앙을 증명하려는 시도는 잘못된 접근이라고 주장합니다. 신앙은 이성의 범위를 넘어서는 것이기 때문에 이를 논리적으로 설명하려는 시도는 오히려 신앙의 본질을 훼손한다고 보았습니다.
• 근대 과학과의 갈등: 아퀴나스의 이성적 신앙관은 근대 과학의 발달로부터 도전을 받았습니다. 과학적 방법론이 발달하며 이성과 신앙의 조화가 현실에서 실제로 유지되기 어렵다는 비판이 제기되었습니다.

3. 자연법 윤리학에 대한 비판

아퀴나스는 자연법을 인간의 도덕적 지침으로 삼아야 한다고 주장했습니다. 그러나 그의 자연법 윤리학도 비판을 받았습니다.

• 문화 상대주의 입장: 자연법이 보편적인 도덕 기준이라는 아퀴나스의 주장은 문화마다 다른 윤리와 도덕을 무시하는 일방적인 관점이라는 비판을 받습니다. 각 문화의 윤리적 기준이 서로 다르기 때문에 보편적 도덕 기준을 설정하는 것은 불가능하다는 것입니다.
• 현대적 윤리관과의 갈등: 현대 윤리학은 개인주의와 자유를 강조하지만, 아퀴나스의 자연법은 개인의 권리를 제한하는 측면이 있어 비판을 받습니다. 예를 들어, 자연법에 따라 성적 행위는 자손을 낳는 목적 외에는 허용되지 않는다고 본 점에서, 현대적 가치와 충돌합니다.

4. 중세적 가치 체계와 현실과의 괴리

아퀴나스는 중세 시대의 신 중심적이고 교회 중심적인 사회 질서를 반영한 사상을 전개했는데, 이는 현대의 가치 체계와 많이 다릅니다.

• 현대 사회의 세속화: 현대 사회는 종교와 정치, 교육 등을 분리하는 세속화를 지향하는데, 아퀴나스의 사상은 종교적 권위를 매우 강조하기 때문에 오늘날의 사회적 가치와 다소 동떨어져 있다는 비판을 받습니다.
• 과학적 세계관과의 충돌: 아퀴나스의 신학적 관점이 과학의 발달과 맞지 않다는 비판이 제기됩니다. 예를 들어, 자연 현상을 신의 섭리로 설명하는 그의 견해는 오늘날 과학적 사고 방식과 대립된다는 점에서 한계가 있습니다.

5. 철학적 깊이 부족

• 아퀴나스는 철학과 신학을 결합하려 했지만, 순수 철학적 탐구보다는 신학적 신념을 강조한 측면이 강하다는 비판도 있습니다. 순수한 철학적 접근보다는 종교적 목표에 맞춘 철학으로 해석될 수 있다는 점에서 철학적 깊이가 부족하다는 평가를 받기도 합니다.

요약

토마스 아퀴나스의 사상은 중세를 넘어 오늘날에도 영향력을 발휘하고 있지만, 그의 사상은 현대적 가치관과 과학적 세계관과의 충돌, 이성과 신앙의 관계에 대한 논쟁, 그리고 윤리적 상대주의 관점에서 비판받고 있습니다.